Quem somos nós?

Caro João,

Sua pergunta é muito boa, digamos que essa é a grande pergunta humana. Já que o Thales te deu uma resposta filosófica, tentarei te dar aqui uma resposta mais teológica.

Segundo a Sagrada Escritura, o homem (cada homem em particular) é "imagem e semelhança de Deus". Como entender essa afirmação? Te darei a resposta dada por J. Ratzinger.

Segundo ele, a Filosofia cristã parte de um pressuposto que a filosofia grega não tinha. O Deus Criador é um Deus-Trindade. Por isso, tudo o que é feito por Deus tem sua imagem, é feito à imagem do Deus Trino. Isso está de acordo com o princípio filosófico clássico: "o agir segue ao ser". Nossa Metafísica está pois marcada pela referencia Trinitária.

Se perguntarmos para a Teologia quem é o Deus Trinitário veremos o seguinte: Deus é Pai, quer dizer é um ser todo para o Filho, que se entrega totalmente, desde a eternidade ao seu Filho. Esse é o amor de Deus (entrega pessoal e absoluta ao Deus Filho). Por isso podemos chamar a Deus Pai de "SER-PARA".

Deus Filho: é o Deus desde o Pai, que recebe seu ser desde a eternidade do Pai e se entrega totalmente ao Pai. Deus Filho é essencialmente, desde toda a eternidade uma "SER-DESDE", ser desde o Pai.

Da entrega mútua do Pai ao Filho e do Filho ao Pai surge o Deus Espírito Santo, que é o amor eterno e fecundo de Deus Pai ao Filho e do Filho ao Pai. O Deus Espírito Santo é pois o SER-COM, o ser com o Pai e com o Filho, desde toda a eternidade.

Assim, o Deus Trino é um SER-PARA, um SER-DESDE e um SER-COM. E o homem? O homem é imagem e semelhança do Deus Trindade. Por isso o homem é um ser desde Deus (criado), para Deus (essa é sua vocação última), e um ser que só se realiza com Deus e com os demais (o homem é pois por natureza um ser social).

Por isso o homem passa toda sua vida tentando responder a tres perguntas: Para onde vou? (ser-para) De onde venho? (ser-desde) e com quem estou nesse mundo? (ser-com). De aí que o homem só encontra sossego quando consegue dar uma resposta adequada a essas tres perguntas, que são as perguntas essenciais da vida do homem.

Caro João, creio que isso responde a sua pergunta: quem sou eu? Sou imagem e semelhança do Deus Uno e Trino; sou um ser nascido de Deus, que me encaminho para Deus na companhia de Deus.

Um grande abraço e que Deus te abençoe.

Caros amigos,

Gostaria de reanimar esse tópico. Deixarei aqui uma explicaçao desse tema dada pelo nosso querido Papa. Foi um discurso feito no Seminário de Roma, em 20 de fevereiro de 2009. Deixo aqui para que seja meditado, e, se possível, comentado. Muito interessante é como o Papa trata aqui do tema da liberdade humana.


"Senhor Cardeal
Caros amigos
Para mim é uma grande alegria estar no meu Seminário, ver os futuros sacerdotes da minha diocese, estar convosco no sinal de Nossa Senhora da Confiança. Com Ela que nos ajuda e nos acompanha, que nos dá realmente a certeza de ser sempre ajudados pela graça divina, vamos em frente!

Agora, queremos ver o que nos diz São Paulo com este texto: "Fostes chamados para a liberdade". A liberdade, em todos os tempos, foi o grande sonho da humanidade, desde o início, mas particularmente na época moderna. Sabemos que Lutero se inspirou neste texto da Carta aos Gálatas, e a conclusão foi que a Regra monástica, a hierarquia e o magistério lhe pareciam como um jugo de escravidão, do qual era necessário libertar-se. Sucessivamente, o período do Iluminismo foi totalmente orientado, imbuído deste desejo de liberdade, que se julgava ter finalmente alcançado. Mas também o marxismo se apresentou como caminho para a liberdade.

Esta tarde perguntamo-nos: o que é a liberdade? Como podemos ser livres? São Paulo ajuda-nos a compreender esta realidade complicada que é a liberdade, inserindo este conceito num contexto de visões antropológicas e teológicas fundamentais. Ele diz: "Esta liberdade não se torne um pretexto para viver segundo a carne, mas mediante a caridade ponde-vos uns ao serviço dos outros". O Reitor já nos disse que "carne" não é o corpo, mas "carne" na linguagem de São Paulo é expressão da absolutização do eu, do eu que quer ser tudo e tomar tudo para si mesmo. O eu absoluto, que não depende de nada nem de ninguém, parece possuir realmente, de modo definitivo, a liberdade. Sou livre se não dependo de ninguém, se posso fazer tudo o que quero. No entanto, precisamente esta absolutização do eu é "carne", ou seja, é degradação do homem, não é conquista da liberdade: o libertinismo não é liberdade mas, ao contrário, falência da liberdade.

E Paulo ousa propor um paradoxo forte: "Mediante a caridade, ponde-vos ao serviço" (em grego, douléuete); isto é, a liberdade realiza-se, paradoxalmente, no serviço; tornamo-nos livres, se nos tornarmos servos uns dos outros. E assim Paulo insere todo o problema da liberdade na luz da verdade do homem. Reduzir-se à carne, elevando-se aparentemente ao grau de divindade "Somente eu sou o homem" introduz na mentira. Porque na realidade não é assim: o homem não é um absoluto, como se o eu pudesse isolar-se e comportar-se somente segundo a própria vontade. É contra a verdade do nosso ser. A nossa verdade é que, antes de tudo, somos criaturas, criaturas de Deus, e vivemos no relacionamento com o Criador. Somos seres relacionais. E somente aceitando esta nossa relacionalidade entramos na verdade; caso contrário, decaímos na mentira e, no final, nela destruímo-nos a nós mesmos.

Somos criaturas, portanto dependentes do Criador. No período do Iluminismo, sobretudo para o ateísmo isto devia parecer como uma dependência da qual era necessário libertar-se. Porém, na realidade, seria dependência fatal somente se este Deus Criador fosse um tirano, não um Ser bom, só se fosse como são os tiranos humanos. Se, ao contrário, este Criador nos ama e a nossa dependência consiste em estar no espaço no ser amor, em tal caso a dependência é liberdade. Com efeito, deste modo estamos na caridade do Criador, estamos unidos a Ele, a toda a sua realidade, a todo o seu poder. Portanto, este é o primeiro ponto: ser criatura quer dizer ser amado pelo Criador, estar nesta relação de amor que Ele nos concede, com a qual nos previne. Disto deriva em primeiro lugar a nossa verdade que é, ao mesmo tempo, chamada à verdade.

E por isso ver Deus, orientar-se para Deus, conhecer Deus, conhecer a vontade de Deus, inserir-se na vontade, ou seja, no amor de Deus é entrar cada vez mais no espaço da verdade. E este caminho do conhecimento de Deus, do relacionamento de amor com Deus, é a aventura extraordinária da nossa vida cristã: porque em Cristo conhecemos o rosto de Deus, o rosto de Deus que nos ama até à Cruz, até ao dom de si mesmo.

Mas a relacionalidade criatural implica também um segundo tipo de relação: estamos em relação com Deus mas, ao mesmo tempo, como família humana, estamos também em relação uns com os outros. Por outras palavras, liberdade humana significa, por um lado, estar na alegria e no amplo espaço do amor de Deus, mas implica também ser um só com o outro e pelo outro. Não existe liberdade contra o outro. Se eu me absolutizo, torno-me inimigo do outro, não podemos mais conviver, e toda a vida se torna crueldade, falência. Só uma liberdade compartilhada é uma liberdade humana; permanecendo juntos, podemos entrar na sinfonia da liberdade.

E portanto este é outro ponto de grande importância: somente aceitando o outro, aceitando também o aparente limite que deriva para a minha liberdade do respeito pela liberdade do outro, só inserindo-me na rede de dependências que finalmente faz de nós uma única família, estou a caminho da libertação conjunta.

Aqui surge um elemento muito importante: qual é a medida da partilha da liberdade? Vemos que o homem tem necessidade de ordem, de direito, para que assim possa realizar-se a sua liberdade, que é uma liberdade vivida em comum. E como podemos encontrar esta ordem justa, na qual ninguém seja oprimido, mas cada qual possa oferecer a sua contribuição para formar esta espécie de concerto de liberdades? Se não há uma verdade comum do homem, como se manifesta na visão de Deus, permanece apenas o positivismo e tem-se a impressão de algo imposto até de maneira violenta. Daqui deriva esta revolta contra a ordem e o direito, como se se tratasse de uma escravidão.

Mas se podemos encontrar a ordem do Criador na nossa natureza, a ordem da verdade que atribui a cada um o seu lugar, ordem e direito podem ser precisamente instrumentos de liberdade contra a escravidão do egoísmo. O serviço recíproco torna-se instrumento da liberdade, e aqui poderíamos inserir toda uma filosofia da política segundo a Doutrina Social da Igreja, que nos ajuda a encontrar esta ordem conjunta que atribui a cada um o seu lugar na vida comum da humanidade. Por conseguinte, a primeira realidade a respeitar é a verdade: liberdade contra a verdade não é liberdade. O serviço recíproco cria o espaço comum da liberdade.

E depois Paulo continua, dizendo: "Pois toda a lei se encerra num só preceito: "Amarás ao teu próximo como a ti mesmo"". Por detrás desta afirmação aparece o mistério de Deus encarnado, aparece o mistério de Cristo que na sua vida, na sua morte, na sua ressurreição se torna a lei viva. Imediatamente, as primeiras palavras da nossa Leitura "Sois chamados à liberdade" referem-se a este mistério. Fomos chamados pelo Evangelho, fomos chamados realmente no Baptismo, na participação na morte e na ressurreição de Cristo, e deste modo passamos da "carne", do egoísmo para a comunhão com Cristo. E assim estamos na plenitude da lei.

Provavelmente todos vós conheceis as bonitas palavras de Santo Agostinho: "Dilige et fac quod vis", "Ama e faz o que queres". O que Agostinho diz é verdade, se compreendemos a palavra "amor". "Ama e faz o que queres", mas devemos entrar realmente em comunhão com Cristo, identificar-nos com a sua morte e ressurreição, estar unidos a Ele na comunhão do seu Corpo. Na participação nos sacramentos, na escuta da Palavra de Deus, realmente a vontade divina, a lei divina entra na nossa vontade, a nossa vontade identifica-se com a sua, tornando-se uma única vontade, e assim estamos realmente livres, podemos verdadeiramente fazer o que queremos, porque queremos com Cristo, queremos na verdade e com a verdade.

Portanto, peçamos ao Senhor que nos ajude neste caminho iniciado com o Batismo, um caminho de identificação com Cristo que se realiza sempre de novo na Eucaristia. Na terceira Oração eucarística, nós dizemos: "Em Cristo, tornamo-nos um só corpo e um só espírito". É um momento em que, através da Eucaristia e mediante a nossa verdadeira participação no mistério da morte e da ressurreição de Cristo, nos tornamos um único espírito com Ele, estamos nesta identidade da vontade e assim chegamos realmente à liberdade.

Por detrás desta palavra a lei está completa por detrás desta única palavra, que se torna realidade na comunhão com Cristo, aparecem atrás do Senhor todas as figuras dos Santos que entraram nesta comunhão com Cristo, nesta unidade do ser, nesta unidade com a sua vontade. Aparece sobretudo Nossa Senhora na sua humildade, na sua bondade, no seu amor. Nossa Senhora infunde-nos esta confiança, toma-nos pela mão, guia-nos e ajuda-nos no caminho do nosso estar unidos à vontade de Deus, como Ela esteve desde o primeiro momento e expressou esta união no seu "Fiat".

E finalmente, depois destas bonitas expressões, mais uma vez na Carta há uma referência à situação um pouco triste da comunidade dos Gálatas, quando Paulo diz: "Se vos mordeis e devorais mutuamente, vede que não acabeis por vos destruirdes totalmente uns aos outros... Caminhai segundo o Espírito". Parece-me que nesta comunidade que já não estava no caminho da comunhão com Cristo, mas da lei exterior da "carne" sobressaem naturalmente também polémicas, e Paulo diz: "Vós tornais-vos como feras, mordendo-vos uns aos outros". Refere-se assim às polémicas que nascem onde a fé degenera em intelectualismo, e a humildade é substituída pela arrogância de ser melhor que o outro.

Vejamos bem que também hoje existem situações semelhantes onde, em vez de se inserir na comunhão com Cristo, no Corpo de Cristo que é a Igreja, cada um quer ser superior ao outro e, com arrogância intelectual, quer fazer crer que ele seria melhor. E assim nascem as polémicas que são destruidoras, nasce uma caricatura da Igreja, que deveria ser uma única alma e um só coração.

Nesta advertência de São Paulo, também hoje temos que encontrar um motivo de exame de consciência: não pensar que somos superiores ao outro, mas encontrar-nos na humildade de Cristo, encontrar-nos na humildade de Nossa Senhora e entrar na obediência da fé. É precisamente assim que deveras se abre, também para nós, o grande espaço da verdade e da liberdade no amor.

Enfim, queremos dar graças a Deus porque nos mostrou o seu rosto em Cristo, porque nos ofereceu Nossa Senhora, nos doou os Santos, nos chamou a ser um só corpo, um único espírito com Ele. E oremos para que nos ajude a estar cada vez mais inseridos nesta comunhão com a sua vontade, para assim encontrarmos, com a liberdade, o amor e a alegria."

Fica aqui o texto como sugestao de leitura. Um grande abraço!

Conforme Alessandro enfatizou, há dois pensamentos a respeito de quem é o homem que se destacam neste tópico. De um lado, Thales expõe a questão sob o ponto de vista da filosofia, e de outro lado, o Pe Anderson expõe a mesma questão do ponto de vista cristão, o que torna essa discussão muito interessante.

Esta indagação é alvo de uma inquietude que tem deixado o ser humano perplexo desde a sua origem. A busca do auto-conhecimento tem nessa inquietude várias hipóteses que apontam para a vida individual e social do ser humano, bem como para sua crença e conduta, de modo que o homem se tornou objeto de estudo para a filosofia, a teologia, a biologia, a antropologia e a medicina, dentre outras ciências.

O pensamento da filosofia clássica se volta para uma dimensão cosmocêntrica do homem. Por outro lado, a filosofia cristã trata o homem numa concepção teocêntrica. Em outra dimensão, a filosofia contemporânea tem buscado essa compreensão numa perspectiva antropocêntrica.

No contexto da filosofia helênica, Protágoras definiu o homem como sendo a medida de todas as coisas. Ainda neste contexto, Sófocles afirma que muitas são as coisas grandiosas dotadas de vida, mas a mais grandiosa de todas é o homem.

Os filósofos materialistas definiram o homem como um conjunto de átomos que se dispersam após sua morte., conforme afirma Demócrito, ao passo que os filósofos humanistas-materialistas acreditam na existência da alma humana. Assim, Platão afirma que, na sua essência, o homem é alma espiritual, incorruptível e imortal. Para ele, o corpo é a prisão da alma, de forma que a alma se liberta do corpo a partir da morte. O saber, o querer e o desejar são componentes da natureza humana que, em perfeita harmonia, resulta na justiça como virtude maior.

Para Aristóteles, o homem é costituido de corpo e alma que formam uma unidade, sendo a segunda a forma do primeiro: "anima est forma corporis". Para ele, a alma é imortal e o homem é um ser vivo dotado de razão, o que o difere dos outros animais.

Sócrates afirma que definir o homem implica na observação da categoria a que pertence no seu espaço ontológico, considerando os elementos designados como categoria proxima e difeença específica que distingue o homem dos animais. Neste sentido, Aristóteles define o homem como um animal racional, sendo "animal" a categoria próxima e "racional" a diferença específica.

Segundo a concepção judaica, o homem está suspenso entre um mundo finito que é material e plenamente compreensível tanto de forma empírica quanto pelo uso da razão, e outro mundo infinito que transcende à matéria, os sentidos vitais e a própria inteligência.

A partir do cristianismo, o homem passou a ser entendido não mais numa dimensão do cosmo, mas no pensamento de que a imagem de Deus é refletida na alma humana. Assim, Santo Agostinho afirma que Deus transcende a compreensão humana. Para ele, o ponto de partida para a compreensão do homem passa a ser Deus, numa perspectiva teocêntrica.

São Tomaz de Aquino faz uma relação entre fé e razão (FIDES ET RATIO), estabelecendo um paralelo entre a filosofia humanista-metafísica e as Sagradas Escrituras. Para ele, a alma é imortal e não quer se desprender do corpo, havendo, portanto, uma ressurreição física.

Com o advento da modernidade, o homem passou a ser estudado numa dimensão antropocêntrica. Neste período, aparece Descartes, conhecido como fundador da filosofia moderna. A partir de uma das mais famosas de suas frases, "COGITO, ERGO SUM" (penso, logo existo), o homem é colocado com muito mais ênfase como objeto de pesquisa filosófica e como centro da investigação crítica.

Russeau afirma que o homem nasce bom, mas se corrompe com a sociedade, à medida que nela vai sendo inserido.

Não mais percebido por esta correntede pensamento filosófico na sua relação com Deus, o homem passa a ser considerado como o centro do universo. Entretanto, nessa mesma época, uma nova maneira de pensar o homem se estabelece a partir de Kant. Nela, o home é tido tanto como cidadão material, quanto como cidadão espiritual. Para Kant, jamais o homem pode adquirir um conhecimento absoluto, mas sim um conhecimento prático ou moral a respeito de si mesmo, do mundo e de Deus.

A partir de então, os pensamentos metrafísico e da razão pura passam a ser questionados, de maneira que o homem passa a ser visto de diversas formas por diversos pensadores. Assim, Darwin definiu o homem como um ser biológico-evolucionista, Kierkegaard o definiu como um ser existencial, Marx como um ser econômico, e Freud como um ser instintivo, dentre inúmeras outras formas de pensamento de vários campos da ciência.

Percebe-se, pois, que historicamente, à medida que surgem novas formas de visão, o homem vai ficando cada vez mais perplexo quando busca uma resposta para a indagação "QUEM É O HOMEM ?"

Analisando as várias concepções a que me reporto neste pequeno resumo, observa-se que a grande maioria faz referência a um ser espiritual do homem que transcende ao seu ser físico ou material, de modo que, para aqueles que não crêem nessa dimansão espiritual, me parece que o homem perde o sentido de sua existência, perde o sentido da vida.

Fiquemos com Deus !

Deus criou o homem à sua imagem e semelhança (Gn1,26-27; 5,1; 9,6; Jó 10,8; Sl 118,73; Sab 2,23; Eclo 17,1; Tg 3,9). Esta concepção do homem como imagem e semelhança de Deus, fundamentada nas Sagradas Escrituras, faz parte da nossa fé e descreve o homem desde a sua origem, desde a sua criação.

Mas o que significa essa afirmação de que o homem é imagem e semelhança de Deus? Isso significa que o homem foi criado para ser santo, para viver na santidade, cujo modelo é Deus (Dt 6,5; Mt22,37; Mc 12,30; Lc 10,27) e no amor ao próximo (Lev 19,18; Mt 5,43-48; 12,31; 19,19; 22,39; Lc 10,27; Rm 13,9; Gl 5,14; Tg 2,0).

A santidade é, pois, o maior desejo de Deus a respeito do homem. Muitas vezes Deus nos fala na sua Palavra: "Sede santos como eu sou santo" (Lv 11,44; 1Pd 1,16) ou "sede perfeitos como o Pai Celestial é perfeito" (Mt 5,48), de forma que o homem jamais se conhecerá a si mesmo enquanto não adentrar por completo nesta santidade, nesta perfeição.

Foi pela desobediência que o homem maculou a imagem e a semelhança de Deus que havia em si mesmo, tornando-se inquieto em si mesmo e fazendo indagações a seu próprio respeito. Assim, mesmo antes da filosofia se estabelecer como ciência, a inquietude do homem no sentido de se auto-definir passou a ser uma constante na sua vida.


CONTINUO MAIS TARDE (chegou a hora de ir para o trabalho)

Neste sentido, Jó foi levado a questionar a essência do ser humano no seguinte teor: "O que é o homem para fazerdes caso dele, para te dignares ocupart-te dele?" (Jó 7,17). Este mesmo questionamento aparece nas Sagradas Escrituras por várias vezes demonstrando não somente essa inquietude, como também, a natureza do homem um pouco menor do que a dos anjos e a sua missão de, coroado de glória e de honra, crescer e dominar as obras do seu Criador (Sl 8,5-7; Hb 2,6-8).

De semelhante maneira, São Francisco de Assis questiona a pequenez do ser humano diante da grandiosidade de Deus: "Senhor, quem sois vós e quem sou eu? Vós, o altíssimo Senhor do céu e da terra, e eu, um miserável vermezinho, vosso ínfimo servo", confirmando assim, a missão humana de completar a obra do Criador.

Ao se questionar a maneira como Deus se preocupa com o homem, tem-se a noção de que o homem, tendo a sua natureza corrompida pelo próprio pecado, mesmo tendo sido criado perfeito e santo, tornou-se imperfeito, pecador e cheio de defeitos, carecendo, portanto, da graça de Deus para ser recuperado, restaurado, regenerado.

Aqui, me parece oportuno, referendar o colóquio de Thales quando, citando Hanna Arendt, afirma que "o homem é um ser inacabado". Esta concepção tem suas raízes nas Sagradas Escrituras e pode ser percebida quando afirma o salmista: "O Senhor completará o que em meu auxílio começou" (Sl 137,8).

Percebemos pois, que mesmo que de forma desfigurada, o homem é imagem e semelhança de Deus que, tendo maculada a sua imagem e semelhança no homem que se permitiu esconder por trás de um véu de pecados, nos dá a graça para recuperarmos aquilo que havíamos perdido, conforme nos ensina São Paulo: "Mas todos nós temos o rosto descoberto, refletimos como num espelho a glória do Senhor e nos vemos transformados nesta mesma imagem, sempre mais resplandescentes, pela ação do Espírito do Senhor" (2Cor 3,17-18).

Assim sendo, responder a pergunta "O que é o homem?", como afirmei anteriormente, nos coloca diante de uma constante inquietude que se multiplica em sucessivas indagações. Se somos imagem e semelhança de Deus, por que nos tornamos pecadores? Por que somos inquietos? Por que não nos conhecemos a nós mesmos?

A estas indagações, não sei como responder com a devida precisão, mas gostaria de, ao terminar este meu colóquio, deixar para a nossa reflexão, uma frase de Santo Agostinho que, ao meu ver, parece ter uma resposta muito satisfatória, visto que, mesmo não respondendo de uma forma direta, nos aponta o caminho para tal resposta:

Não poderia deixar de fazer referência ao que, sabiamente o Pe. Anderson escreveu:

Esta resposta do Pe. Anderson nos chama a atenção para o cuidado que Deus tem para conosco, nos criando por amor e permanecendo conosco enquanto caminhamos para Ele.

Nesta resposta, vi sintetizada toda a história do homem desde a sua criação até a chegada do dia eterno (que não tem ocaso), que é a realidade do céu. Me veio ao coração a parábola do bom samaritano (Mt 22,34-40; Mc 12,28-34; Lc 10,30-35).

Diz a parábola que o homem desceu de Jerusalém para Jericó, ou seja, em outras palavras, o homem veio de Deus, foi criado por Deus e colocado, por seu imenso amor, no paraíso terrestre. Convém, nesta passagem do bom samaritano, ver Jerusalém como cidade de Deus e Jericó como uma cidade-oásis situada no meio do deserto, o que nos dá, com precisão, a idéia do paraíso terrestre descrito pelo Gênesis.

Este homem caiu nas mãos de ladrões e salteadores, diz a parábola, se referindo à ação da antiga serpente que, levando o homem ao pecado, o deixou ferido e meio morto, ou seja, desfigurado da sua primeira imagem, corrompido pelo pecado.

Por fim, o samaritano curou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho e o levou para uma hospedaria e cuidou dele, deixando-o aos cuidados dos que alí estavam, prometendo-lhes a recompensa no dia de sua volta. Aqui vemos o cuidado imenso de Jesus para conosco, curando as nossas feirdas, perdoando os nossos pecados, nos ungindo com o óleo de unção e nos lavando com o seu preciosíssimo sangue. Ele nos deixa na sua Igreja aos cuidados dos seus servos até o dia de sua volta, quando estaremos com Ele para todo o sempre.

Assim, a relação existente o que o Pe Anderson escreveu ao responder quem é o homem com a parábola do bom samaritano é muito simples e nos mostra de onde viemos, o que somos e para onde vamos.

Obrigado, Pe. Anderson, pela profundidade teológica com que você tem nos ensinado com sua linguagem simples e cheia de amor.

Que Deus o conserve sempre bem pertinho da gente !

Um Abraço !

Muito obrigado, Pe. Anderson !

Tudo o que você afirmou neste ultimo colóquio me faz amar mais ainda o nosso Santo Padre, bem como aqueles que estão em comunhão com ele.

Grande abraço e, fique com Deus !